10 / 128
8
объективному, не время, как его можно было бы увидеть и рассмотреть
с позиций психологии, это и не вопрос об относительности переживания
темпоральных структур.
Скорее речь идет о глубинной основе самого человеческого
присутствия в мире, о сущности восприятия, мышления и субъективности
как таковой. Это вопрос о некотором исходном времени человеческого
опыта, о времени «жизненного мира» или «бытия-в-мире» – времени,
лежащем в основе «производства времен», будь то объективное время
физики или субъективное время психологии, время культуры или время
жизни отдельного субъекта.
Феноменология утверждает, что именно время жизненного мира
является фундаментом и материалом для построения темпорального
каркаса той или иной культуры, поэтому время культуры необходимо
изучать с оглядкой на жизненный мир (в этом заключается один
из смыслов феноменологической редукции). С одной стороны, наше
исследование нацелено на раскрытие перехода очевидностей жизненного
мира в мир культуры, с другой стороны, мы обращаемся к тому
историческому периоду, когда этот переход, на наш взгляд, наиболее
рельефно выражен, т.е. к архаике и ранней древности, переплетающимся
на протяжении 3,5 тыс. лет существования египетской цивилизации.
В этом исследовании мы обращаемся к рассмотрению
соотношения
между временем человеческого присутствия, укорененного в жизненном
мире, и временем культуры. Возможность рассмотрения первого
обеспечивается не объективацией, не превращением в объект,
но процедурой феноменологической редукции, о чем мы еще будем иметь
возможность говорить, время же культуры исследуется на основании тех
манифестаций, в которых заявляет о себе время присутствия: язык, культ,
искусство и др. Следует отметить, что указанное соотношение не может
мыслиться как переход от одного к другому, произошедший в некоторый
исторический момент (как, например, переход от архаики к цивилизации,
от общества первобытного к классовому и т.п.), и, соответственно,
являющийся
пройденным
этапом. Речь о соотношении, в структурном
плане более сложном: оно похоже на взаимосвязь мифа и культуры,
на которую указывал А.Ф. Лосев, демонстрируя, что миф не является
содержанием оставшихся в прошлом этапов развития культуры,
но представляет собой некую питательную почву
любой
культуры,
культуры как таковой, что не мешает некоторым отдельным культурам
оставлять эту основу в сводящем ее на нет забвении.