107 / 186
105
идентификацией’, когда эмоциональный ответ приходит с уважением к
другому и осознанием, что опыт другого нам не принадлежит»
325
.
Например, применительно к Холокосту это ставит в зависимость
восприятие
свидетельств
или
свидетельских
показаний
(абсолютизируемых Ш. Фелман) от того, кому они принадлежат
(выжившим, бывшим нацистам, коллаборационистам, ветеранам
союзнических армий, евреям, не связанным напрямую с Шоа,
современным гражданам Германии и т.д.) и в каком социально-
политическом контексте историк ведет диалог с ними. В частности, когда
дискуссия о Холокосте после 1989 г. в Германии пошла на спад в связи с
объединением страны и необходимостью выработать позитивную
идентичность, «нормализация» и «рациональные» объяснения расовой
политики национал-социалистов должны, с точки зрения ЛаКапры,
вызывать гораздо больше возражений, чем раньше
326
.
В отличие от Ш. Фелман, ЛаКапра считает, что даже такие
предельные события, как Холокост, могут быть репрезентированы (хотя и
не полностью), если не сводить
проработку
к прямой референции и
объяснению. «Скорее можно показать то, что не работает, чем
сформулировать единый подход к Холокосту. Молчание здесь не
идентично немоте, а ломка языка сама по себе показательна и даже
является говорящим процессом»
327
. Молчание (в сочетании с
определенным использованием языка) во многом выполняет ритуальные
функции траура.
Однако подобная транзитивность границ опыта и травмы все-таки
имеет
ограничения.
Д. ЛаКапра
утверждает,
что
существует
«трансисторическая или структурная травма» – некое предельное событие,
представить которое в принципе невозможно. Это «неопределимое
состояние возможности, генерирующее страх или ранимость»
328
. Оно не
имеет
позитивных
характеристик.
Попытка
раскрыть
эту
трансисторическую травму всегда мифологизирована. Д. ЛаКапра
вычленяет ее лишь в контексте полемики против приравнивания
«отсутствия» и «потери» (отсутствие принадлежит трансисторическому
325
LaCapra D.
Writing History, Writing Trauma. Р. 40.
326
LaCapra D
. Representing the Holocaust: History, Theory, Trauma. Р. 66.
327
Ibid. Р. 47.
328
LaCapra D.
History in Transit: Experience, Identity, Critical Theory. P. 115.